Католичество и аборт

Католическая традиция исторически порицает любые аборты. Однако, на протяжении значительной части истории католичества среди теологов было широко распространено представление о том, что аборты на раннем сроке беременности не должны рассматривались наравне с убийством, поскольку эмбрион еще не обладает человеческой душой. Хотя представление о появлении души человека во время зачатия существовало в раннехристианский период, это мнение не относится к числу общепринятых католических доктрин. Одинаково жесткое осуждение ранних и поздних абортов утвердилось в католической церкви лишь на рубеже XIX и XX веков. Вместе с абортами католическая традиция отвергла контрацепцию, что стало следствием неприятия любых форм нерепродуктивного секса.

Современное католическое учение утверждает, что человеческая жизнь возникает во время зачатия, и в эмбрионе заложена идентичность человеческой личности. Из этого положения католическая доктрина выводит требование защиты эмбриона, начиная с зачатия, и наделение его правами, равными с человеческой личностью, основным из которых является право на жизнь. Современная католическая церковь занимает наиболее жесткую позицию в отношении абортов среди христианских церквей и других религий, запрещая аборты при любых обстоятельствах, включая такие как угроза жизни и здоровью женщины. Католическая иерархия стремится продвигать законодательные ограничения абортов в политике. Однако, в текущей реальности, хотя многие католики считают аборт аморальным в общем случае, немногие католики согласны с тем, что аборты должны запрещаться во всех случаях, и немало католиков не разделяют требование запрета абортов законами государства. При этом распространенность тех или иных точек зрения по этим вопросам зависит от региональных особенностей, а также от частоты церковной практики мирян. 

Основная статья по истории отношения к абортам в христианстве: Взгляды на аборт в истории христианства

Католическая церковь исторически осуждает аборты. Для обоснования этой позиции документы католической церкви ссылаются на неканонические тексты ранних христиан, такие как Дидахе и Послание Варнавы, содержащие призывы не убивать младенцев в утробе матери[1]. Осуждение абортов также обосновывается ссылками на ряд ранних христианских богословов,  негативно упоминающих аборты. В числе таких авторов западного христианства находятся, например, Тертуллиан, Ипполит Римский, Минуций Феликс, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский и другие[2]. Восточные отцы церкви (жившие в эпоху неразделенной церкви) также являются авторитетными для католичества.

Аналогично Тертуллиану другой западный апологет Минуций Феликс протестовал против обвинений христиан в жертвоприношениях детей и настаивал, что христиане не могут убивать детей, в то время как язычники совершают аборты, которые Минуций Феликс называет детоубийством. Так апологеты утверждали отличие христиан от язычников и относили к числу этих отличий отказ от абортов. 

Однако, уже Ипполит Римский писал, что аборты стали совершать христианки: "женщины, считающиеся верующими, начали употреблять снадобья, производящие бесплодие, и опоясывать себя [перетягивать себя] таким образом, чтобы изгнать то, чем они забеременели, из-за того, что не хотели иметь ребенка рабом или каким-нибудь ничтожным человеком, ради своей семьи и чрезмерного богатства"[3]. Как утверждают исследователи, этот текст подразумевает древнеримских конкубин, женщин низшего сословия, состоящих в сожительствах с мужчинами по древнеримским обычаям. Дети от таких сожительств были лишены законных прав, отчего эти женщины, как пишет Ипполит Римский, пытались стать неспособными зачать или сознательно вызвать выкидыш. Ипполит Римский назвал это "великим нечестием, которое совершается беззаконно через прелюбодеяние и убийство одновременно". 

Аналогичным образом о принадлежавших к христианству женщинах, которые, подобно язычникам, принимали снадобья, чтобы стать неспособными зачать, и плотно перевязывали себя, чтобы произошел выкидыш, упоминал известный богослов восточного христианства Ориген. В качестве мотива этих женщин Ориген указывал, что они не хотят родить детей от отца, бывшего рабом, или от мужчины низшего сословия[3]. Подобные тексты являются примерами того, как церковные богословы объединяли аборты с использованием средств контрацепции того времени.

Основная статья по теме отношения к контрацепции в католичестве: Католичество и контрацепция

Некоторые исследователи полагают, что, хотя раннехристианские тексты осуждают аборт как убийство, в значительной мере мотивом борьбы против абортов было общее представление, что секс предназначен для деторождения, и отвержение нерепродуктивного секса[8]. В раннехристианскую эпоху не существовало современной грани, которая различает аборты и контрацепцию, поскольку не было глубокого биологического знания о том, как происходит зачатие и размножение. Роль женщины воспринималась в то время подобно инкубатору мужского семени[9]. Ряд отцов церкви осуждали стремление сделать секс лишенным возможности зачать (хотя из этих богословских текстов непонятно, идет ли речь о стерелизующих средствах, ведущих к бесплодию, или о предохраняющих от зачатия контрацептивах подобных современным).

Осуждение использования контрацептивных средств наравне с осуждением абортов было закреплено на Втором соборе в Браге в 572 г. В то время как ранние поместные церковные соборы, такие как Эльвирский 306 г. и Анкирский 314 г., предписывали многолетнее отлучение от церкви за аборты, на втором Брагском соборе было провозглашено одинаковое отлучение от церкви как за аборты, так и за применение контрацептивов. Исследователи считают, что такое закрепление соборного осуждения стало результатом общего осуждения любых форм контроля рождаемости, в основе чего лежала идея о предназначении секса только для размножения[8].

Хотя католическая традиция поставила в один ряд детоубийство, аборт и контрацепцию, в западной церкви также распространение получила концепция о том, что не любой аборт подобен убийству, а только аборт на поздних сроках беременности, когда эмбрион приобретает очертания тела человека. В частности, так считал Иероним Стридонский, который писал: "Семя постепенно приобретает форму в матке, и [аборт] не считается убийством, пока отдельные элементы ни приобретают внешний вид и члены тела"[2].

Августин также придерживался такого взгляда и, как и часть восточных отцов церкви, объяснял это интерпретацией текста Септуагинты Исход 21:22-23 (который в действительности был ошибочным переводом оригинала на иврите): "[Писание] не распространяет понятие убийства на несформировавшийся эмбрион, ибо определенно то, что еще находится в утробе, не может считаться человеком..." Августин считал, что душа эмбриона появляется постепенно, вначале она не является человеческой, не имеет чувств и потому уничтожение такого эмбриона, хотя и греховно, но не может считаться убийством[2][13].

Идея о том, что убийством является аборт сформированного плода, который получил человеческую душу, была отражена в Апостольских постановлениях 380 года: "Не убивай ребенка, вызывая аборт, не убивай рожденных. Все, что сформировано и получило душу от Бога, если было убито, должно быть отомщено как несправедливо погубленное"[2]. Концепция постепенного "одушевления" эмбриона широко распространилась в западной церкви. Например, теолог Ансельм Кентерберийский в XI веке писал: "Никакой человеческий разум не принимает взгляд, что младенец имеет мыслящую душу в момент зачатия"[14].

Папа Иннокентий III и папа Григорий XIV, как и Фома Аквинский, считали, что шевеление плода указывает на "одушевление", и что после этого момента аборт должен рассматриваться как убийство[15]. Папа Иннокентий III вынес решение по поводу картезианского монаха, который организовал аборт для своей любовницы: папа заключил, что монах не виновен в убийстве, если плод не был "одушевлен"[2].

В эпоху средневековой инквизиции церковное осуждение абортов и контрацепции дополнилось возможностью обвинения в колдовстве повивальных бабок и знахарок, которые оказывали женщинам услуги по абортам и контрацепции. В 1484 году папа Иннокентий VIII издал буллу Summis desiderantes affectibus ("Всеми силами души"), в которой заявил о существовании ведьм и одобрил против них действия инквизиции. Булла утверждала, в частности, что ведьмы могут совершать "убийство младенцев еще в утробе матери", а также "препятствовать мужчинам совершать сексуальный акт и женщинам зачинать". Известное руководство по охоте на ведьм Malleus Maleficarum ("Молот ведьм") среди прочего обвиняет ведьм в детоубийстве и способности "похищать мужские пенисы"[17].

Значительное осуждение абортов и контрацепции произошло в 1588 году, когда папа Сикст V издал буллу Effraenatam. Хотя Decretum Gratiani, сборник канонического права католической церкви XII-XIII веков, различал ранние и поздние аборты[14], булла Effraenatam сравняла их, подвергая совершающих аборты на любом сроке беременности одинаковому отлучению от церкви и наказанию гражданскими властями наравне с убийцами. В булле были перечислены различные народные методы совершения абортов, существовавшие в то время: "удары, яды, лекарственные препараты, зелья, гири, грузы, работа и труд беременных женщин". Наравне с абортами булла осуждала применение противозачаточных средств и стерилизующих процедур[18].

Однако, действие Effraenatam продлилось всего три года: в 1591 году преемник папы Сикста папа Григорий XIV отозвал буллу и ограничил отлучение от церкви за аборты только теми случаями, когда плод был сформировавшимся и считался "одушевленным". Григорий XIV установил этот срок в 116 дней беременности (16 1/2 недель)[2]. Помимо этого, Григорий XIV отменил юридическую классификацию абортов как убийства[18].

В этот исторический период некоторые католические теологи не только мягко относились к абортам на ранних сроках беременности, но даже стремились оправдать их в определенных случаях. В 1679 году папа Иннокентий XI осудил 65 предложений иезуитских казуистов (Эскобар-и-Мендозы, Франсиско Суареса и других), которые включали в себя допущение делать аборты беременным девушкам до срока одушевления плода во избежание убийства или шельмования этих девушек и на том основании, что аборт на этом сроке не является убийством[19].

Различия в осуждении абортов на ранних и поздних сроках существовало на протяжении большей части истории католической церкви. В числе прочего это проявлялось в разной протяженности эпитимьи, налагаемой за аборты на разных сроках[20]. Лишь в 1869 году папа Пий IX буллой Apostolicae Sedis отменил возвращенное Григорием XIV смягчение осуждения абортов на ранних сроках беременности и вновь ввел отлучение от церкви за аборты на любом сроке беременности[2]. С этого времени каноническое право католической церкви прекратило делать различия между абортами на ранних и поздних сроках в отношении отлучения от церкви.

Пий IX сделал зачатие моральной критической точкой для любых абортов после того, как провозгласил догмат о Непорочном зачатии Девы Марии (утвердившем, что Мария была предохранена от греха с момента зачатия) в 1854 году[9]. Однако, даже после выпуска буллы Apostolicae Sedis некоторые различия между абортами на разных сроках беременности, такие как исключение из отнесения к иррегулярному нарушению способствования аборту на раннем сроке, в канонах церкви еще сохранялись[21]. Полностью эти различия были аннулированы лишь в Кодексе канонического права 1917 года.

Косвенным (непрямым) абортом называется опосредованное прекращение беременности, происходящее в результате необходимого лечения женщины. В XVI веке францисканский богослов Антонинус де Кордоба предположил, что женщина имеет право принимать необходимый для лечения от заболевания препарат, даже если этот препарат может произвести выкидыш как побочный эффект[22][27]. Это мнение стало общепринятым в католической теологии, обосновываясь доктриной (или принципом) двойного эффекта. В соответствии с этой доктриной в некоторых случаях допустимо причинять вред как побочный эффект достижения благой цели, в то время как было бы недопустимо причинить такой вред как средство достижения такой же хорошей цели. В качестве примера принципа двойного эффекта Фома Аквинский приводил убийство в результате самообороны[28].

В отличии от средневековой теологии, современные официальные документы католической церкви избегают определения того момента, когда зародыш в действительности становится человеком. Новая католическая энциклопедия утверждает: "После определенного этапа внутриутробного развития совершенно очевидно, что жизнь плода полностью человеческая. Хотя некоторые могут гадать, когда достигается этот этап, нет способа придти к этим знаниям по какому-либо известному признаку; и поскольку существует вероятность, что жизнь эмбриона является человеческой с момента его существования, целенаправленное ее завершение аморально"[30].

В эпоху современности католическое учение стало использовать термин "личность" и ссылаться на открытия в области эмбриологии и генетики. Современное учение утверждает, что зачатие дает начало человеческой жизни, и идентичность человека содержится уже в зародыше. В инструкции Конгрегации доктрины веры 1987 года по этому поводу говорится: "Это учение [о начале человеческой жизни в зачатии, которое ранее утверждалось в Декларации 1974 года] подтверждается, если подтверждение необходимо, современными данными биологической науки о человеке, которые признают, что в зиготе, возникшей в результате оплодотворения, уже образована биологическая идентичность новой человеческой личности. Конечно, никакие экспериментальные данные не могут сами по себе быть достаточными для признания духовной души; тем не менее, выводы науки относительно человеческого эмбриона дают ценный намек [для того], чтоб разглядеть посредством рассуждения присутствие личности в момент этого первого появления человеческой жизни: как может человеческий индивид не быть человеческой личностью? Учительство [церкви] само по себе не направлено специально на заявления философского характера, но постоянно подтверждает осуждение всех видов произведения абортов"[31].

Современный катехизис католической церкви говорит о необходимости уважения и защиты человеческой жизни, начиная с зачатия[32]. Согласно катехизису, к зародышу следует относиться как к личности человека. Катехизис на русском языке говорит об этом, что "с самого зачатия зародыш должен почитаться за личность". В оригинале на латыни (все католические документы выходят на латинском языке, после чего переводятся на национальные языки) употреблено слово tamquam[33], означающее "как", "словно", "будто", "как если бы", "как будто бы", "точно так же, как если бы", что позволяет интерпретировать утверждение не как буквальную тождественность зародыша и личности. Учение церкви таким образом оставляет возможность для существования разных мнений о времени начала человеческой личности или появления души, но утверждает, что в любом случае к зародышу должно быть такое же отношение, как к личности. Исходя из этого утверждения, церковь настаивает, что эмбрион должен обладать такими же правами, как личность, начиная с права на жизнь[32].

Современные каноны католической церкви объявляют совершивших аборты и всех, кто этому способствовал, включая врачей, отлученными от церкви в силу самого факта деяния (экскоммуникации latae sententiae, что означает "вынесенный ранее приговор", то есть такое отлучение не требует отдельного объявления)[34]. Под отлучение не подпадают подростки моложе 16 лет, а также люди, которые "без халатности" не знали учение об абортах, и те, кто оказался в сложных обстоятельствах: "был принужден серьезным страхом или нуждой или серьезным беспокойством"[35][36]. Отлучение может быть снято посредством покаяния через исповедь, но отпущение грехов в этом случае до недавнего времени могли дать только определенные назначенные духовные лица. Папа Франциск предоставил такие полномочия всем священникам во время Внеочередного юбилейного года милосердия (8 декабря 2015 года - 20 ноября 2016)[37] и продлил эти полномочия на неограниченное время Апостольским посланием Misericordia et misera ("Милосердие и скорбь" [или, возможно, допустимо: "Милосердие и нищета (духовная)"]) от 22 ноября 2016 года[38].

Косвенный аборт остается единственной формой аборта, который не запрещен в католической церкви. Следуя логике принципа двойного эффекта, учение католической церкви допускает совершать такие медицинские операции или терапию, результатом которых может стать гибель плода, в то время как целью было лечение беременной женщины, а не аборт. В качестве примера такой операции современные католические теологи наиболее часто приводят удаление матки в случае рака[39].

Многие католические теологи рассматривают как такой пример также удаление фаллопиевой трубы в случае внематочной беременности. Более новые и щадящие методы лечения внематочной беременности, предполагающие удаление только плодного яйца, являются спорными среди католических теологов и врачей. Многие католические моралисты считают эти методы неприемлемыми, поскольку в рамках католической традиции они могут рассматриваться как случаи прямого аборта[40][41][42][43]. Некоторая часть современных католических специалистов считает эти методы допустимыми, используя разные аргументы[41][42][43]. Особенностью этого случая является то, что эмбрион вне матки в любом случае фактически не имеет шансов выжить, а мотивацией врачей является не само по себе уничтожение эмбриона, но терапия, необходимая для сохранения здоровья и жизни женщины.

Время от времени в обществе происходят громкие инциденты, связанные с ригоризмом католической церкви в отношении отказа допустить исключения из запрета абортов даже в экстренных случаях. В 2009 году больная легочной гипертензией беременная женщина оказалась в католической Больнице святого Иосифа Финикса штата Аризоны США. Заболевание не оставляло никакой надежды врачам на то, что, если женщина будет рожать, то останется в живых. Надежды на то, что выживет ее ребенок, у врачей тоже не было. В этой ситуации член комитета по этике больницы сестра Маргарет Макбрайт (Margaret McBride) дала разрешение врачам сделать аборт. Женщина была спасена, но иерархия церкви осудила этот поступок. Епископ Томас Олмстед заявил, что сестра Макбрайт подвергла себя автоматическому отлучению от церкви. Сестра была переведена на работу в другое место в более низкой должности. Позднее епархия Феникса разорвала отношения с больницей, заявив, что больница не является католической, поскольку врачи остались несогласны с требованием отказаться от абортов в любой ситуации[44][45][46].

В 2009 году в Бразилии девятилетняя девочка была беременна двумя близнецами в результате изнасилования отчимом. Врачи диагностировали эту беременность как угрозу жизни, поскольку девочка была маленькая (весила 80 фунтов, что составляет чуть больше 36 кг.) и не могла родить двоих близнецов. Врачи с согласия матери девочки приняли решение сделать аборт. Епископ Хосе Кардозо Собриньо заявил, что мать и врачи подпадают под отлучение от церкви. Но преступление отчима не подпадает под отлучение, по словам епископа, поскольку оно не настолько ужасно, как аборт. Это заявление вызвало протесты женских правозащитных групп, бразильского правительства и даже архиепископа Рино Физикелла, который был президентом Папской академии жизни. Однако, Конгрегация доктрины веры выступила с заявлением о том, что учение церкви об абортах не изменилось и измениться не может. Национальная конференция епископов Бразилии заявила, что, поскольку мать девочки находилась под гнетом тяжелых обстоятельств, находясь в страхе за жизнь дочери, она, в соответствии с каноническим правом, не подпала под отлучение. Однако, в отношении врачей епископы заявили, что те, кто не имел достаточного осознания, не подпали под отлучение, но те, кто "осознавал и упорствовал", подпали под отлучение. Признать допустимость аборта даже в подобном неординарном случае церковь не смогла[47][48][49][50].

В октябре 2012 года в Ирландии, в университетской больнице Голуэй, умерла 31-летняя индианка Савита  Галаппанавар (Savita Halappanavar). Женщина была на 17-й неделе беременности, и у нее произошел затянувшийся выкидыш. Врачи обнаружили инфекцию и диагностировали нежизнеспособность плода, но отказали в аборте, поскольку у плода наблюдалось сердцебиение. Женщине объяснили, что аборты запрещены в католической стране. В Ирландии право на жизнь  эмбриона было закреплено в Конституции (и остается на момент написания этой статьи, но планируется провести референдум по этому вопросу). Хотя Верховный суд страны постановил, что аборты могут быть допустимы в случае реальной угрозы жизни матери, на момент этого случая в Ирландии не было принято законодательство, которое бы четко регламентировало, какие условия позволяют применять это исключение на практике. Из-за юридической неопределенности врачи боялись оказаться под уголовной ответственностью. Спустя три дня сердцебиение плода остановилось, и врачи сделали аборт, но для спасения женщины оказалось поздно. Савита Галаппанавар умерла от развившегося сепсиса. Инцидент привел к широким протестам и острым дискуссиям в обществе[51][52][53][54]. Ирландские католические епископы в этой ситуации выпустили заявление, которое повторяло учение церкви и оправдывало существующий закон. В частности, в заявлении было сказано: "Если тяжелобольная беременная женщина нуждается в лечении, которое может быть опасным для ее ребенка, то это лечение этически допустимо при условии, что предпринимаются все усилия для сохранения жизни как матери, так и ребенка. Аборт является прямым и преднамеренным уничтожением нерожденного ребенка, что представляет собой тяжко безнравственный поступок при любых обстоятельствах"[55].

Католическая церковь не ограничивается декларацией заповедей внутри церкви, но также пытается оказывать влияние на политику в мире в разных областях. В связи с представлением об аборте как убийстве официальное учение католической церкви утверждает, что общество и государство должны охранять право человека на жизнь от зачатия до смерти[56]. На основе этого положения католическая иерархия выступает против легализации абортов и требует от католических политиков продвигать позицию церкви законодательно. При этом на практике в текущей реальности считается допустимым, чтоб католические политики поддерживали компромиссные законопроекты, которые, хотя допускают аборты, но способствуют уменьшению их числа, например, ограничивая легализацию определенными случаями, или принимая меры против условий, ведущих к их росту[57].

Католические иерархи по-разному относятся к политикам, поддерживающим законы о праве на аборт. В США, где присутствует много консервативных христиан, тема абортов сильно политизирована и используется в предвыборной борьбе. Некоторые католические иерархи выступают за запрет принимать причастие политикам, которые, являясь католиками, поддерживают легализацию абортов[58]. 

В частности, в 2004 году несколько епископов выступили против причащения кандидата на пост в президенты от демократов Джона Керри (ставшего госсекретарем США в 2012 г). Позицию не разрешать политикам, одобряющим право на аборт, принимать причастие разделял кардинал Йозеф Ратцингер, на тот момент будущий папа Бенедикт XVI. Однако, большинство американских епископов не поддержали введение общего запрета причащения таким политикам, аргументируя это, в частности, нежеланием "делать евхаристию политическим полем битвы". Епископская конференция США оставила этот вопрос на самостоятельное усмотрение каждого епископа в конкретных обстоятельствах[59].

В 2008 году некоторые американские епископы выступали против причащения Джо Байдена, вице-президента Барака Обамы. Джо Байден заявлял, что он лично придерживается католического учения об абортах, но считает правильной легализацию абортов в обществе людей разных взглядов[58].

Некоторые католические иерархи заняли еще более жесткую позицию о политиках, поддерживающих право на аборт, заявив, что такие политики подвергают себя отлучению от церкви. Единого мнения по этим вопросам в католическом епископате США не сложилось, но многие епископы считают, что в текущих условиях запрет абортов нереалистичен и нужно бороться с абортами другими способами[59].

Некоторые американские католические иерархи делают заявления о том, что католики не должны голосовать за кандидатов, если те поддерживают право на аборт. Такие заявления звучат, как правило, о кандидатах от демократов, поскольку демократы стоят на либеральных позициях. В частности, такие призывы звучали о Бараке Обаме[59][60]. Но официально церковь поддерживать таких кандидатов не запретила, хотя существует предупреждение о недопустимости поддерживать их именно за позицию по абортам. В 2004 году кардинал Йозеф Ратцингер, в то время префект Конгрегации доктрины веры, заявил: "Католик был бы виновен в формальном сотрудничестве со злом и поэтому недостоин святого причастия, если бы он умышленно голосовал за кандидата именно потому, что кандидат стоит на позиции разрешения аборта и/или эвтаназии. Когда католик не разделяет позицию кандидата по абортам, но голосует за этого кандидата по другим причинам, это рассматривается удалением материи сотрудничества, что может быть допустимо при наличии соизмеряемых причин"[61].   

Интерпретируя этого документ, наиболее консервативные католики, в том числе некоторые иерархи, сосредоточились на словах о "соизмеряемых причинах". Поскольку в документе также говорится, что зло абортов превосходит многие другие формы зла, они заключили, что оправдывающие причины для поддержки таких кандидатов в действительности должны быть редкими[62][63]. Такая трактовка не разделяется многими умеренными католиками, особенно, сторонниками демократов, которые предпочитают делать акцент на вопросах социальной справедливости, а в отношении абортов утверждают, что развитие образования, доступное здравоохранении, социальная забота о малоимущих и помощь матерям уменьшат число абортов более эффективно, чем их запрет[64]. Епископская конференция США неоднократно принимала документ "Формирование совести для правоверного гражданства" (последняя редакция принята в 2015 году), где, кроме абортов, перечислено множество других проблем, требующих ответственного выбора католиками кандидатов, такие как несправедливые войны, применение смертной казни, расизм, бедность, кризис миграции, проблемы экологии и многое тому подобное[65][66].

В Европе католические иерархи занимают более гибкую позицию, чем в США, и редко поднимают вопрос о применении церковных санкций к политикам из-за поддержки юридической легализации абортов[58]. В 2001 году папа Иоанн Павел II дал причастие мэру Рима Франческо Рутелли, заявлявшему, что сам лично он выступает против абортов, но не желает навязывать эту позицию через закон[67]. Иоанн Павел II даже дал причастие британскому премьер-министру Тони Блэру и его жене[68].

Джон Керри и Нэнси Пелоси, в то время спикер Палаты представителей США (продвигавшая законопроекты, облегчающие совершение абортов),  оба принимали причастие во время папской мессы Бенедикта XVI в США[68]. Известно также, что они получали причастие на мессе папы Франциска[69]. Вместе с этим, папа Бенедикт XVI, отвечая на вопрос журналистов, выражал поддержку обсуждавшихся угроз мексиканских епископов возможного отлучения от церкви политиков, голосующих за легализацию абортов в Мексике. Позднее пресс-секретарь Ватикана Федерико Ломбарди уточнил, что ни папа, ни местный епископат в действительности не объявили об отлучении этих политиков, но что эти политики должны воздерживаться от принятия причастия[70].

В 2012 году пресса сообщила о том, что один из епископов Уругвая отлучил от церкви политиков, которые голосовали за легализацию абортов. Однако, епископская конференция опровергла это, заявив, что позиция епископа была неверно истолкована. Генеральный секретарь епископской конференции Уругвая даже сказал в интервью, что отлучение от церкви относится к тем, кто непосредственно совершает аборты, но не к тем, кто принял закон[71].

В 2013 году в Ирландии принимался закон, легализующий аборты в случае угрозы жизни женщины. Ирландские епископы осудили эту законодательную инициативу, но разделились во мнениях по поводу запрета принимать причастие политикам, поддержавшим закон[69]. Ирландский кардинал Шон Брейди отметил, что среди епископов есть "большое нежелание политизировать евхаристию"[72].   

Католическая иерархия также выступает за принятие законов, которые позволяли бы католикам, работающим в медицине, отказывать пациентам в предоставлении услуг по абортам по религиозным соображениям, рассматривая это как соблюдение свободы совести[73][74].

Многие католики, согласно социологическим исследованиям, не разделяют учение церкви о том, что аборты должны быть запрещены во всех случаях, включая угрозу жизни и здоровью матери и беременность от изнасилования. Многие католики склонны принимать учение о том, что аборты в целом морально неприемлемы, но немногие согласны с тем, что аборты не могут быть разрешены ни в каком случае.

В Италии, по данным опроса Eurispes 2006 года, большинство католиков выступают за допустимость абортов в определенных экстренных обстоятельствах: 83,2%  - в случае угрозы жизни матери, 72,9% - в случае серьезной патологии плода, 61,9% - в случае сексуального насилия. Однако, значительно меньше итальянских католиков соглашаются с тем, что аборты должны допускаться по экономическим причинам или из-за нежелания женщины иметь детей: 23% и 18,6% соответственно[77].

В США, согласно исследованию Pew Research Center 2016 года, 51% католиков сообщили, что аборты морально неприемлемы, но 31% готовы принимать аборты[78]. По данным опроса, проведенного Gallup в 2006-2008 годах, 40% американских католиков согласились, что аборты морально приемлемы, и такой показатель практически не отличается от показателя не-католиков, давших аналогичный ответ[79]. Однако, отмечена закономерность, что те, кто регулярно посещают богослужения, чаще выступают против абортов, в то время как сторонников права выбора женщины среди регулярно посещающих богослужения меньше, чем среди мало практикующих католиков[79][80][81]. Латиноамериканские католики в США чаще выступают против абортов, чем белые католики американцы[81].

По некоторым социологическим исследованиям 2008 года, позицию церкви о том, что аборт всегда должен быть запрещен законом, разделяет меньшинство американских католиков избирателей: от 15% до 22%. Остальные опрошенные католики считают, что аборты должны быть законны либо в определенных случаях, либо во всех[82][83]. Согласно опросу Pew Research Center 2009 года, 47% американских католиков считают, что аборты должны быть легализованы в большинстве случаев или во всех, в то время как 42% американских католиков считают, что аборты должно запрещаться законом в большинстве случаев или во всех[80]. Голосуют за кандидата, исходя из его позиции по абортам, меньшинство католиков: согласно опросу Zogby International 2008 года, 29%, и большинство из них голосуют за кандидата с позицией против абортов. В целом 44% американских католиков считают, что "хороший католик" не может поддерживать кандидата, выступающего за право выбора женщины в вопросах аборта, но 53% считают, что "хороший католик" может поддерживать такого кандидата[82]. Согласно докладу Института общественно-религиозных исследований 2011 года, 68% американских католиков считают, что могут быть "хорошими католиками", не соглашаясь с позицией церкви по абортам, и это примерно столько же, сколько в других религиозных группах[81].

В Великобритании, по данным опроса YouGov 2010 года, большинство католиков не поддерживают официальное учение церкви: семь из десяти католиков считают, что женщина должна иметь право выбора аборта, только один из десяти католиков выступает против абортов в случае изнасилования и лишь один из четырнадцати католиков - против абортов в случае угрозы жизни женщины[84].

Для написания текста некоторых разделов использована информация англоязычной википедии, однако, данная статья не является переводом англовики.

22 октября 2017