Женская Библия

"Женская Библия" - книга в двух частях, нехудожественного содержания, которая была написана активисткой за женское равноправие Элизабет Кэди Стэнтон и комитетом двадцати шести женщин и опубликована в 1895 и 1898 годах с целью подорвать традиционную позицию религиозной ортодоксии о том, что женщина подчинена мужчине[1]. Изданием этой книги Элизабет Стэнтон желала способствовать продвижению радикальной теологии, направленной на освобождение женщин от угнетения[2].

"Женская Библия" вызвала большую полемику и противостояние после своего выхода в свет[3]. Многие активистки, работавшие вместе со Стэнтон, возражали против публикации книги, опасаясь, что критика религиозной традиции принесет вред движению за женское избирательное право. Хотя "Женская Библия" не была признана библеистами как крупная работа, она стала популярным бестселлером, чем вызывала большую обеспокоенность суфражисток. Несмотря на попытки успокоить их со стороны одной из лидеров суфражизма Сьюзен Энтони, делегатки съезда Национальной женской американской ассоциации суфражисток выпустили официальное заявление, которое дистанцировало  движение от более широких целей Стэнтон, включавщих в себя критику традиционной религии[2].

Вследствие массовой негативной реакции, в том числе суфражисток, которые были близки к ней, публикация книги по сути прекратила влияние Элизабет Стэнтон на суфражистское движение[4]. Возврат к поднятой Стэнтон теме критики религиозных основ сексизма и объединение теологии с феминизмом осуществились лишь спустя около семьдесяти лет и более после публикации "Женской Библии".

Активистка за права женщин Лукреция Мотт (Lucretia Mott), принадлежавшая религиозному движению квакеров, возражала оппонентам, которые ссылались на Библию, цитированием других библейских пассажей, а также оспаривая язык оригинала интерпретируемых текстов. В 1849 году Мотт написала работу "Рассуждение о женщине" (Discourse on Woman), где обсуждала библейские персонажи Адама и Еву и деятельность различных женщин, фигурировавших в Библии, утверждая, что Библия поддерживает право женщин говорить о своей духовной вере вслух[5].

Независимо от Лукреции Мотт, Люси Стоун (Lucy Stone) пришла к выводу, что интерпретации Библии, утверждающие мужское доминирование, должны быть ошибочными. Стоун занималась изучением греческого языка и иврита и обрела посредством этого понимание смысла ранних библейских переводов, которые, как она считала, содержат более благоприятные для женского равенства тексты[6].

Используя наработки Лукреции Мотт, Элизабет Кэди Стэнтон (Elizabeth Cady Stanton) в Нью-Йорке помогала созданию проекта Декларации чувств женского движения 1848 года (Declaration of Sentiments), включившего две резолюции, которые опротестовывали мужскую узурпацию прав, касающихся места женщины в церкви и ее роли перед Богом[7].

В 1850-х годах Лукреция Мотт была опытным оратором, обезоруживая своими контраргументами мужчин, которые использовали против нее Библию. На Национальном съезде прав женщин (National Womens Rights Convention) в 1852 и в 1854 годах, она вступала в дискуссии с мужчинами, которые приезжали на съезд, заранее подготовленные к дебатам, с Писанием в руках. Так, преподобный Генри Грей (Henry Grew) говорил аудитории съезда 1854 года, что Библия подтверждает то, что мужчины от природы имеют превосходство над женщинами. Ему последовательно возражала активистка Ханна Трейси Катлер (Hannah Tracy Cutler), а также в более широких и политических терминах Лукреция Мотт, которая начала свое выступление словами: "Это не христианство, но интриги духовенства, которые привели к наблюдаемому нами подчинению женщин. Церковь и государство объединились, и мы должны это понимать"[7].

В 1881, 1885 и 1894 годах Церковь Англии опубликовала пересмотренный перевод Библии (Revised Version), первый новый перевод Библии на английский язык за последние два столетия. Элизабет Стэнтон была недовольна отказом включить в пересмотренный перевод свежие исследования знатока Библии Джулии Смит (Julia Smith). Она писала: "Что бы ни сделали с Библией, [переводя] с иврита или греческого языка, на понятном английском это не возвышает и не уважает женщин. Моя критика основывается на исправленном издании 1988 года. Я выражаю уважение комитету, состоящему из мудрых мужчин, которые нашли наилучшее толкование, какое только смогли, исходя из своих способностей, хотя Дизраэли [английский государственный деятель] и сказал перед смертью, что издание содержало 150000 ошибок [перевода] с иврита и 7000 с греческого"[1].

Элизабет Стэнтон собрала "Комитет пересмотра" для подготовки комментариев к новому переводу Библии. Многие их тех лиц, к которым она обратилась лично и посредством писем, отказались принять участие в ее планах, особенно ученые, которые рисковали своей профессиональной репутацией. Однако, двадцать шесть человек согласились оказать помощь[8].

Разделяя намерение Стэнтон, созданный комитет желал заняться исправлением библейских интерпретаций, которые члены комитета рассматривали как тенденциозно направленные против женщин, и привлечь внимание к небольшим фрагментам Библии, которые рассматривали женщин. Члены комитета намеревались показать, что не божественная воля унижает женщин, а человеческая страсть к власти[9].

Комитет состоял из женщин, которые не были профессиональными библейскими исследователями, но которые интересовались интерпретацией Библии и были активистками прав женщин[8]. Среди известных членов интернационального комитета были Августа Джейн Чапин (Augusta Jane Chapin), Лилли Деверо Блейк (Lillie Devereux Blake), Матильда Жослин Гейдж (Matilda Joslyn Gage), Олимпия Баун (Olympia Brown), Александра Грипенберг (Alexandra Gripenberg), Урсула Меллор Брайт (Ursula Mellor Bright), Феба Энн Коффин Ханафорд (Phebe Ann Coffin Hanaford), Клара Бьюик Колби (Clara Bewick Colby) и Эрма вон Тролл-Боростиани (Irma von Troll-Borostyani).

При основании Национальной американской женской ассоциации суфражисток (National American Woman Suffrage Association) в 1890 году Элизабет Стэнтон была избрана ее президентом, но она передала эту обязанность Сьюзен Энтони и уехала  на два года в Европу, где встречалась с женщинами, разделявшими ее взгляды. Вместе они собирали критические замечания о положении женщин в Библии. Так, в Гринбанке Бристоля Стэнтон встречалась с английской суфражисткой Хелен Брайт Кларк (Helen Bright Clark) и выступала в группе единомышленниц на тему о библейском месте женщин. Кларк сомневалась в правильности либеральных взглядов Стэнтон, шокировавших некоторых присутствовавших в аудитории, на что Стэнтон отвечала: "Ну, если мы, которые видим абсурдность старых предрассудков, никогда не откроем их для других, то как мир добьется какого-либо прогресса в теологии? Я нахожусь на закате жизни и чувствую, что моя особая миссия - говорить людям то, что они не готовы слышать..."[10].

В 1893 году суфражистка Матильда Жослин Гейдж взяла тайм-аут от участия в работе "Комитета пересмотра" для того, чтобы писать книгу "Женщина, церковь и государство" (Woman, Church and State), оспаривающую традиционное иудео-христианское представление о том, что женщина явилась источником порока, и что секс греховен. Гейдж писала, что двойные стандарты морали причиняют вред обоим полам[11]. Она отличалась от большинства женщин "Комитета пересмотра" тем, что не чувствовала, что Библия, даже если ее интерпретировать в более верной, оригинальной форме, сможет содействовать правам женщин. Гейдж установила, что церковь исторически действовала против интересов женщин в существенных аспектах: от канонического права римского католичества до Библии, до защиты безбрачия и так далее. Особенно Гейдж была обеспокоена преданием об Адаме и Еве[6].

1 августа 1895 года была опубликована первая часть "Женской Библии", которая охватывала Пятикнижие (первые пять книг Библии): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие[12]. Текст прошел семь тиражей в течение шести месяцев; это был бестселлер[4]. В январе 1898 года была опубликована вторая часть "Женской Библии", охватывающая оставшиеся книги Ветхого Завета, а также все книги Нового Завета[13]. Книга включала предисловие, написанное Стэнтон, в котором она признавала, что "И друг, и враг - оба протестуют против названия [книги]". Но она благодарила "Комитет пересмотра" за то, что он показал "более благоговейное поклонение великому Духу Всего Блага, чем это делает церковь". Стэнтон писала: "Мы делали фетиш из Библии достаточно долго. Пришло время читать ее так, как мы читаем все другие книги, принимая доброе и отвергая злое, которые она преподает"[14].

Сьюзен Энтони (Susan Anthony), лучшая и самая верная сотрудница Стэнтон, заключила после нескольких лет работы по достижению прав женщин, что сосредоточение на праве голоса женщин было ключевым в достижении успеха движения. Женские организации имели слишком разнообразное членство для согласия в чем-либо более комплексно. Стэнтон настаивала, однако, что соглашение о правах женщин было слишком узко сосредоточено; она выдвинула множество стимулирующих идей в форме эссе для Энтони. Когда Стэнтон известила о своем интересе в завершении "Женской Библии", Энтони была недовольна тщетностью усилий пагубного (как она считала) отклонения от сосредоточения на пути к достижению женского избирательного права. Энтони написала Кларе Бьюик Колби, говоря о Стэнтон: "всеми ее прекрасными выступлениями я всегда горда, но ее комментариями Библии я не горжусь, ни духом, ни буквой... Но я буду любить и уважать ее до конца, нравится ли мне ее "Библия" [написанная ею книга] или нет. Я надеюсь, также она сделает для меня"[18].

На съезде Национальной американской ассоциации суфражисток, который прошел с 23 по 28 января 1896 года, ее секретарь Рейчел Фостер Эвери (Rachel Foster Avery) возглавила баталии за дистанцирование организации от "Женской Библии"[19]. После того, как Сьюзен Энтони открыла съезд, Эвери заявила перед аудиторией, состоящей из более 100 членов: "В конце года работа по нескольким направлениям была сильно затруднена всеобщим неправильным представлением об отношении так называемой "Женской Библии" к нашей ассоциации. Как организация, мы несем ответственность за действия отдельных членов. В изданной книге с претенциозным названием распространяется куча комментариев... без какой-либо научной или литературной ценности, поданных в духе, лишенном благоговения и вопрошания"[20].

Эвери призвала принять резолюцию, где говорилось, что "ассоциация [суфражисток] не сектантская, а состоящая из лиц всех оттенков религиозных мнений, и она не связана с так называемой "Женской Библией" или любой теологической публикацией"[21].  Обсуждение этого предложения делегатки съезда отложили[20], и было предложено удалить комментарии Эвери из официального отчета[22]. Однако, полный рассказ о высказываниях Эвери был сообщен на следующий день в газете Нью-Йорк Таймс[20].

Типичной ответной реакцией на конфликт вокруг "Женской Библии" было мнение делегатки Лауры Клей (Laura Clay), выраженное в докладе Комитета Юга 27 января: "Юг согласен с женским избирательным правом, но это должно быть женское избирательное право, и ничто другое". Большинство суфражисток хотели добиваться только права голоса женщин "без его присоединения к реформам одежды, езде на велосипеде или чему-то еще"[23].

Днем 28 января список различных резолюций был предложен на голосование съезда. Голосование по первым семи резолюциям прошло без комментариев. Восьмой резолюцией было предложенное Эвери заявление об обособлении ассоциации от "Женской Библии", и это вызвало горячие дебаты. Ряд активисток, таких как Анна Говард Шоу (Anna Howard Shaw), Элис Стоун Блэквелл (Alice Stone Blackwell), Генри Браун Блэквелл (Henry Browne Blackwell), Кэрри Чепмен Кэтт (Carrie Chapman Catt) и другие выступающие поддерживали резолюцию, в то время как Лилли Деверо Блейк (Lillie Devereux Blake) и некоторые другие были против. Сьюзен Энтони покинула председательские кресло, чтобы присоединиться к дебатам на стороне противников принятия резолюции. Она пыталась убедить делегаток, говоря (для сравнения): "Лукреция Мотт сначала подумала, что миссис Стэнтон повредила делу прав женщин, настаивая на требовании избирательного права, но у нее было достаточно здравого смысла, чтоб не принять резолюцию об этом..."

В конце концов большинство делегаток, при соотношении голосов 53 против 41, утвердили резолюцию[24], что рассматривалось как порицание Стэнтон и никогда не было аннулировано в дальнейшем[4]. Вводный доклад Эвери был утвержден вместе с частью речи, вычеркивающей "Женскую Библию" из деятельности ассоциации[25].

Элизабет Стэнтон не присутствовала на съезде 1896 года; ей было 80 лет, она страдала ожирением и была прикована к постели[26]. Она осознавала споры, возбужденные публикацией первой части книги, но продолжала писать вторую часть, а также работала над автобиографией "Восемьдесят лет и более: воспоминания 1815-1897" (Eighty Years & More: Reminiscences 1815–1897). Своей давней подруге преподобной Антуанетте Браун Блэквелл (Antoinette Brown Blackwell), первой женщине, рукоположенной в мейнстриме церквей США, Стэнтон в апреле 1896 года писала: "Политики невозмутимы и самодовольны под нашим огнем, но духовенство подскакивает в момент твоего прицела на них из палящего орудия, подобно опаленным горошинам на горячей сковороде"[4].

В книге, опубликованной в 1973 году, "Вне Бога Отца" (Beyond God the Father) радикальная феминистка, философ и богослов Мэри Дейли (Mary Daly) обсуждала "Женскую Библию"[28]. Часто рассматриваемая в качестве основополагающей работы по теологии феминизма, "Вне Бога Отца" стала попыткой объяснить и преодолеть андроцентризм западной религии. Последующие работы феминистского реформатского теолога Летти Расселл (Letty M. Russell) и феминистского библеиста Филлис Трайбл (Phyllis Trible) способствовали объединению феминизма и Библии. Обе исследовательницы были охарактеризованы в публикациях феминисток как "видные матриархи современной феминистской библейской критики"[29].

Сегодня женщины продолжают заниматься изучением Библии в рамках получившего развитие академического богословия, и в этих исследованиях принимают участие женщины, поднимающие новые вопросы о Библии и оспаривающие традиционные основы библеистики[30]. 

Начинатель этого направления библейских исследований Элизабет Стэнтон после публикации "Женской Библии" была изолирована в движении за женское избирательное право. С того времени, как была издана книга, почетное место среди большинства суфражисток заняла Сьюзен Энтони[4]. Элизабет Стэнтон никогда больше не приглашалась суфражистками занять уважаемое место в собрании их ассоциации[31].